Berurusan dengan Ketidakpastian (Mary Douglas)

Berurusan dengan Ketidakpastian

(Ringkasan dari Dealing with Uncertainty  karya Mary Douglas —

Emeritus Professor, University College London – Multatuli Lecture, Leuven, 2001)

I.           Pendahuluhan

Dalam tulisan Dealing with Uncertainty, Multatuli Lecture, Leuven, 2001, Mary Douglas mendiskusikan ide tentang ketidakpastian. Masyarakat pasca-industri menginginkan kepastian di tengah jaman ketidakpastian. Kemajuan kebudayaan sejak abad pencerahan dan industri yang diyakini dapat memberi kepastian, ternyata justru melahirkan ketidakpastian. Untuk mendiskusikan soal kepastian dan ketidakpastian, Mary Douglas membandingkan kebudayaan masyarakat di berbagai belahan dunia, di luar Eropa (Seperti Afrika, Asia, dan lain-lain) yang menggunakan analogi kosmologis dalam mewujudkan suatu kepastian. Dari refleksinya, ia menyimpulkan bahwa  pencarian akan kepastian berasal dari kebutuhan sosial (control sosial), bukan dari kebutuhan intelektual.

II.        Berurusan dengan Ketidakpastian

Jaman pasca-industri merupakan kesempatan untuk merefleksikan bagaimana masyarakat menghadapi skeptisisme, keraguan, dan ketidakpastian.

Kepastian bukanlah suasana hati, atau perasaan, ia adalah lembaga, tesis Mary Douglas. Kepastian hanya mungkin karena ada kebijakan lembaga: sebagian besar keputusan individu tentang risiko diambil di bawah tekanan dari institusi. Jika kita mengenali lebih banyak ketidakpastian sekarang, karena sudah mencengkeram  lembaga yang ada. Inilah yangh harus dikaji.

Mengapa kita membutuhkan kepastian?

Dalam masyarakat kapitalis paska industri modern, institusilah yang kuat mengontrol pengetahuan. Lembaga profesional membuat dan menerapkan standar, dan memberikan hukuman atas penyimpangan. Fakta adalah materi forensik yang penting. Dalam keadaan seperti itu, mengapa kita masih memiliki rasa ketidakpastian meningkat? Karena jenis kepastian yang para ilmuwan capai adalah hasil dari cara berpikir, pengujian dan pembuktian, dan hasilnya memiliki penerapan yang sangat spesifik. Semakin kita mengandalkan kepastian pada sains, semakin banyak faktor yang harus diperhitungkan untuk menjelaskan segala sesuatu.

Kita membutuhkan kepastian sebagai dasar untuk menyelesaikan perselisihan. Ini bukan untuk kepuasan intelektual, bukan untuk akurasi atau prediksi untuk kepentingannya sendiri, tetapi untuk alasan politik dan forensik. Para ahli bukanlah ahli dalam segala hal, jadi bahwa solusi terbaik untuk kebijakan risiko adalah bahwa informasi harus dibuat lebih luas tersedia.

Masalah sebenarnya bukanlah pengetahuan tetapi kesepakatan. Para ahli, perwakilan masyarakat, dan lembaga pemerintah, semuanya memiliki konstituen yang berbeda. Semakin terbuka sebuah topik yang sensitif dibicarakan untuk diperdebatkan, semakin sulit untuk disatukan. Semakin banyak aspek teknis terbuka bagi non-ahli, semakin kecil harapan untuk mengambil keputusan tentang kebijakan. Demokrasi partisipatif bukan jawaban untuk segalanya, tapi merupakan ide yang menghasilkan perbaikan yang dapat diterima

Kepastian Sinis

Dalam demokrasi liberal kepastian memiliki aspek yang sinis. Ada berbagai strategi yang berfungsi untuk menciptakan otoritas impersonal dan tidak langsung. Misalnya, kelompok yang berusaha mengubah seperangkat keyakinan tertentu menjadi kepastian bisa menutup diri, menolak orang asing, memberi label kepada mereka orang barbar, mengeluarkan mereka dari komunitas, menolak pernikahan campuran, meninggikan gagasan ras murni. Prosedur ini bekerja dengan baik sebagai perlindungan terhadap kerusakan akibat ketidakpastian.

Demokrasi liberal tidak akan mengadopsi strategi-strategi ini. Komitmen untuk membuka penyelidikan merupakan bagian dari konstitusinya. Ini merupakan alasan mengapa kepastian memunculkan diri  sebagai masalah dalam kondisi ini. Jika harus ada tawar-menawar antara kepastian dan keterbukaan, demokrasi cenderung memilih melawan kondisi yang menumbuhkan kepastian.

Bagi kita, satu kesadaran penting, bahwa sekarang ketidakpastian secara resmi diakui. Untuk saat ini, yang pasti ketidakpastian akan hadir dalam berbagai bentuk dalam demokrasi terbuka. Ada fenomena mencari kepastian, dengan mencari praktik pengetahuan yang pasti.

Ketidakpastian
Kurang lebih 100 tahun terakhir telah terbukti serangkaian gerakan mulai menjauh dari pemikiran realisme dan fondasionalisme. Langkah-langkah tersebut dapat disimpulkan sebagai perjuangan panjang penganut Teori Konfirmasi. Logika deduktif menjadi alat menentukan validitas; cara menghasilkan kepastian. Logika induktif tidak memiliki aturan validasi; ia menghasilkan dugaan yang dapat dibantah oleh bukti.

Prinsip ketidakpastian adalah penemuan kontemporer. Ketidakpastian tersebut diketahui dalam kedudukan yang sangat kecil dalam peradaban kita, yaitu di komunitas kecil filsuf dan matematikawan. Itu bukan hal baru. Dalam elit intelektual, orang bijak Timur telah mengajarkan ketidakpastian yang melekat sejak jaman dahulu. Agama-agama dari setiap denominasi telah memberitakan keilahian Tuhan. Dan kemudian Gödel menunjukkan pada kita bahwa pembuktian matematis yang lengkap adalah mustahil. Teori Set[1] tidak pasti; inferensi statistik adalah terbuka; fisika kuantum mengembangkan prinsip ketidakpastiannya; Teori permainan tidak bisa menunjukkan hasil yang pasti; Quine[2] menyatakan bahwa semua teori ditentukan oleh fakta.

Pandangan-pandangan tersebut merupakan serangan terhadap terhadap adanya bukti dan kepastian. Kebanyakan orang dapat melanjutkan hidup mereka tanpa terganggu sama sekali. Perdebatan terhadap kesamaan menjadi lebih efektif. Kita mungkin tidak pernah sesederhana itu untuk berpikir bahwa kesamaan adalah milik benda-benda, tetapi merupakan ajaran filsuf yang sangat mengganggu: desakan Goodman[3] bahwa kesamaan tidak terletak pada sifat hal-hal yang kita anggap serupa. Pengakuan kesamaan tergantung pada praktik budaya. Ini seharusnya merupakan tamparan nyata terhadap kemungkinan suatu  kepastian, dorongan nyata menuju ketidakpastian.

Terlepas dari semua itu, sebagian besar dari kita mengandalkan analogi. Mengetahui bahwa analogi itu tidak dapat diandalkan karena didasarkan pada kesamaan. Hal ini dapat ditemukan ketika kita melakukan pembelajaran kebudayaan.

Hal yang luar biasa tentang ketidakpastian bagi antropologi adalah bahwa masalah misterius tentang pemikiran orang lain tiba-tiba menjadi pandangan umum bagi semua sebagai manusia. Kita semua adalah makhluk yang hidup dalam ketidakpastian, dan telah dilakukan sejak awal; sementara kita mengatasi ketidakpastian sebaik mungkin, kita terus mencari kepastian. Kita menciptakan institusi yang melindungi gagasan kita yang berharga.

Gagasan-Gagasan Pasti dari Orang Lain

Orang lain (di luar Eropa) berhasil menciptakan kepastian dalam hidup bersama di komunitas yang stabil dengan membenamkan analogi. Beberapa contoh ide-ide aneh yang dipatuhi orang dengan keyakinan penuh karena mereka telah membentuk semua model analogis untuk menjelaskan bagaimana dunia terbentuk.

Ketika Evans-Pritchard[4] melakukan studi lapangan di Sudan, dia menemukan keyakinan aneh yang dipegang dengan penuh keyakinan. Orang Nuer[5] mengatakan bahwa menurut pendapat mereka, kembar adalah burung[6]. Pernyataan itu mirip dengan kasus terkenal di mana orang Bororo di Amerika Selatan percaya bahwa Bororo adalah burung beo. Ini adalah kesempatan untuk menambah literatur yang sudah luas pada orang-orang yang percaya bahwa diri mereka sebagai burung, jadi dia mencoba menanyakan orang-orang Nuer menjelaskan apa yang sebenarnya mereka maksudkan. Dia tidak akan menerima penjelasan apa pun tentang keyakinan aneh mereka yang menggunakan mentalitas primitif, atau bahkan mentalitas yang berbeda dari kita, atau logika yang berbeda.

Orang Nuer memberi penjelasan struktural  tentang dunia. Kembar dekat dengan Tuhan. Tuhan tinggal di langit, manusia hidup di tanah, dan jauh dari Tuhan; burung hidup di langit dan lebih dekat kepada Tuhan daripada makhluk lain. Jadi jika kembar dekat dengan Tuhan dan burung-burung dekat dengan Tuhan, maka kembar adalah burung. Inilah alasannya mengapa mereka tidak pernah mengubur kembar yang mati di tanah. Evans-Pritchard secara bertahap menemukan bagian tak terungkap pada argumen mereka.

Dunia mereka diatur menurut analogi kosmos tertentu, atau klasifikasi, yang dibuat dengan membandingkan satu set dengan kebalikannya. Salah satu yang paling signifikan untuk kosmos mereka adalah kutub berlawanan dari kutub Atas dengan kutub Bawah. Banyak dari keyakinan agama mereka dibingkai melalui perbandingan ini. Analogi lain termasuk kontras antara binatang peliharaan dan liar, yang memberikan bingkai untuk kategori moral; kanan dan kiri membingkai kontras antara pria dan wanita, dan ada banyak lagi analogi yang cocok. Analogi bekerja pada level yang berbeda. "Kembar adalah burung" tidak bisa diuji. Ini hanya berlaku untuk tingkat kosmik yang paling inklusif: Kembar adalah burung adalah analogi utama yang berlaku ketika kita berpikir tentang Tuhan pencipta yang tempatnya di atas segalanya. Ini adalah hubungan di atas / di bawah yang mengatur kejadian.

Dengan melakukan berbagai ritual untuk kembar, Nuer menghormati skema besar penciptaan. Dan mereka telah mencapai kepastian penuh: Evans-Pritchard menemukan mereka arogan tentang kebenaran teori mereka sendiri. Entah bagaimana mereka telah melembagakan kepercayaannya. Analogi itu sendiri terlalu lemah untuk menjelaskan bagaimana mereka sampai pada kepastian mereka.

Pengetahuan dilembagakan oleh Berber

Mikrokosmos dari seluruh alam semesta mengatur kosmologi Berber dalam Bahasa Kabyle[7] yang dipelajari Pierre Bourdieu. Dia menyebut proses yang mengembangkan mikrokosmos "logika praktik". Para petani Afrika Utara ini memproyeksikan kosmos ke dalam organisasi kehidupan mereka. Mereka harus mewujudkan kategori utama dari pengetahuan mereka dalam rutinitas sehari-hari mereka. Kita telah melihat bahwa Nuer mempolarisasi kosmos dalam dimensi atas / bawah, dan menciptakan oposisi analogis lainnya seperti antara jinak dan liar. Orang Berber menggabungkan semuanya dalam fokus pada siklus musim tahunan.

Bagaimana seseorang harus berperilaku diberikan dengan kejelasan yang lengkap untuk setiap waktu atau tempat, dan kritik akan jatuh pada orang yang mengabaikan apa yang diyakini benar sebagai fakta kehidupan. Orang Berber telah mengembangkan struktur pengetahuan yang melindungi kategori-kategori alam semesta. Ini menghasilkan kepastian karena semua orang di komunitas itu harus menyesuaikan diri.

Pada titik ini kita harus mencatat bahwa biaya penyampaian kepastian melalui skema pemikiran yang mencakup segalanya adalah adanya  kesulitan yang menempatkan pandangan alternatif. Ada suatu moral di sini bagi Kelompok Bumi Datar,  Kreasionisme, dan juga untuk Galileo zaman akhir. Masyarakat tersebut telah memilih kepastian tidak toleran dan tidak berani bertualang secara intelektual.

Kelemahan Analogi

Adalah merupakan kelebihan analogi yang memungkinkan adanya kebebasan interpretasi. Sebuah analogi membandingkan dua hal yang sebagian mirip (tetapi tidak sepenuhnya atau mereka mungkin sama). Wilayah-wilayah keabu-abuan dan ketidakpastian hidup berdampingan dengan inti sifat-sifat yang sama. Ambiguitas ini membuka pikiran terhadap kemungkinan alternatif dan menumbuhkan inovasi. Rasa pas dan proporsional membawa keyakinan. Itu adalah ilusi. Kesamaan adalah akuisisi (perolehan) budaya.

Tetapi analogi tidak cukup dengan sendirinya bagi analogi untuk membawa keyakinan. Di atas semua makna harus diterima. Itu akan diterima dengan mudah selama pendengar meyakini sebagian hal itu cocok. Mereka akan menginginkannya selama dapat memperkuat pembenaran. Analogi hanya bisa menambah keyakinan jika orang berhasil diyakinkan.

Ini membawa kita ke bagian lain dari skeptisisme abad ke-20. Teori konvensi Thomas Schelling menghantam pretensi teori pilihan rasional untuk menjelaskan perilaku sosial. Suatu konvensi tidak harus memiliki alasan lain untuk ketaatannya kecuali kepentingan bersama dalam mengadakan konvensi. Konvensi terbaik adalah menertibkan diri sendiri. Kesiapan untuk menerima analogi adalah seperti kesiapan untuk mengadopsi sebuah konvensi.

Granet, Hocart, Durkheim, Mauss dan Hertz adalah pelopor yang menunjukkan bagaimana komunitas membentuk kategori-kategori dunianya dengan menanamkannya dalam jaringan analogi yang padat. Ini membuka pandangan interaktif yang dinamis tentang hubungan pengetahuan yang saling generatif dengan perilaku: analogi diambil dari praktik; latihan ini menjadi saksi atas keandalan pengetahuan; dan kepastian berhenti ketika pengetahuan digunakan untuk membenarkan tindakan. Pada saat ini ambiguitas analogi terbatalkan. Skema umum dari analogi-analogi besar yang saling mengikat menstabilkan kategori-kategori budaya.

Inilah cara bagaimana kepastian dilembagakan. Akan tetapi, meskipun klasifikasi besar yang mengedepankan logika praktik, mereka masih merupakan analogi yang rapuh. Lalu lahirlah konsep tabu sebagai salah satu teknik untuk mempertahankan sistem pengetahuan.

Tabu sebagai sebuah lembaga

Dalam sintesis penelitiannya tentang  tabu, Valerio Valeri menjelaskan tabu merupakan seperangkat aturan dimasukkan ke dalam kategori pengetahuan, dan sebagai alat menghadapi pelanggaran. Aturannya dapat dimulai dengan cukup informal, seperti sensor awal yang mengungkapkan ketidaksetujuan bersama.

Pada tataran ini,  perangkat aturan itu hanyalah merupakan embrio lembaga, kerabat dari 'pembenaran politik' yang kita kenal dalam hidup sehari-hari. Pembenaran politis mengambil sistematisasi lebih lanjut: daftar kata-kata ofensif secara sistematis dilarang demi melindungi komunitas dari bahaya rasisme atau pelecehan seksual. Tabu akhirnya dilembagakan.

Huaulu dari Seram, di Maluku, mempertahankan sistem pengetahuan mereka dengan menerapkan hukuman bagi yang melewati kategori batas. Kosmologi orang-orang yang tinggal di hutan khatulistiwa ini didominasi oleh gagasan kekejaman hutan dan agonisme (penyiksaan) antara makhluk hidup. Pemikiran mereka tentang masing-masing jenis hewan dan sayuran diatur, interaksi dikendalikan secara hati-hati, setiap jenis membagi ruangnya, waktu yang tepat, dan peringkatnya. Para pemburu hutan ini tidak memproyeksikan alam semesta mereka pada siklus musim, seperti Berber, atau pada sumbu atas / bawah, seperti Nuer, tetapi pada perbedaan antara spesies yang hidup.

Pada akhirnya pandangan dunia mereka berpijak pada perbedaan antara manusia dan hewan, dengan kontras antara pemburu dan diburu paling atas. Tabu yang diperlukan adalah tidak melakukan pelanggarab batas kategori spesies, sebagai rasa hormat terhadap pembagian kosmologis. Tidak menghormati  bila memakan spesies lainnya. Dari rasa hormat mereka menahan diri dari mengatakan hal-hal kasar tentang makhluk hidup, jadi tabu untuk menghina seekor anjing.

Biaya kepastian

Kosmologi tingkat jalanan, seperti contoh-contoh di atas, dapat menjadi koheren hanya jika populasi cukup stabil untuk memiliki sejarah bersama. Hal ini juga membutuhkan tingkat interdependensi yang tinggi dalam kehidupan masyarakat. Komunitas yang cukup ketat, dan cukup tertutup, dapat menganggap orang luar sebagai ancaman, ejekan, dan mengeksploitasinya.

Hal ini meyakinkan kita bahwa untuk suatu kepastian membutuhkan biaya dan pengorbanan. Selain itu, hal ini tidak alami, tetapi merupakan buatan. Ini bukan sesuatu untuk dimiliki, atau untuk dicapai, tetapi sesuatu yang dilembagakan.

Kesimpulan ganda adalah bahwa tidak ada masyarakat yang kuat tanpa kepastian, dan tidak ada kepastian tanpa pelarangan perdebatan. Kepastian dibutuhkan sebagai cara menyelesaikan perselisihan dan mengendalikan konflik sosial. Singkatnya, kebutuhan akan kepastian berasal dari kebutuhan sosial, bukan dari kebutuhan intelektual.

Determinisme sosial terbalik

Penjelasan yang ditawarkan di sini adalah bentuk determinisme sosial yaitu: kepastian adalah pasang surut budaya kita saat yang dipengaruhi faktor ekonomi dan teknologi mengubah komunitas kita. Jika ini benar, tidak ada gunanya merekomendasikan perubahan hati yang akan mengembalikan komunitas ke jalur yang benar. Biaya perubahan akan sangat tinggi sehingga akan sulit untuk merekomendasikan perubahan institusi yang efektif. Ada satu perubahan hati yang akan berguna dan bukan tidak mungkin. Transformasi Multatuli akan mengubah pemikiran kita tentang diri kita sendiri. Kita dapat memutuskan untuk melakukannya tanpa kepastian, untuk terjun secara sadar ke dalam apa yang harus tidak diketahui, menjauhi sensor, membiarkan ide-ide lain meresap tanpa meniadakannya atas nama kekuatan intelektual.

Pada abad ke-19 dan ke-20, fokus utama perdebatan tentang keyakinan pada determinisme sosial. Emile Durkheim menyampaikan pendapat provokatif bahwa gagasan tentang Tuhan adalah proyeksi masyarakat, dan bahwa kebutuhan sosial untuk otoritas moral di ranah dan di luar individu mengandalkan gagasan keadilan dan kebaikan ilahi.

Argumen umum Durkheim juga dapat didasarkan pada kebutuhan akan kepastian. Keberatan sekuler terhadap determinisme sosial adalah bahwa ia merendahkan rasionalitas individu, ia mengajarkan bahwa masyarakat memaksakan keyakinannya pada individu, mereka tidak bebas untuk memilih atau memutuskan, budaya mereka mencengkeram pikiran mereka dalam kurungan besi.

Durkheim dan Mauss menyatakan pandangan yang sama tentang kebebasan pemikiran individu di zaman modern. Dan pandangan ini didukung oleh kelompok para ilmuwan. Mereka mengasumsikan ketidakcocokan antara budaya liberal dan pengembangan paradigma kontrol. Namun, penyebab umumnya adalah bukan hanya budaya primitif yang tidak menyisakan ruang untuk pandangan-pandangan yang berbeda.

Kesimpulan

Melawan semua penalaran, dan membuka ruang diskusi dan memberikan akses bebas atas fakta akan mengurangi ketidakpastian.

Tesis ini sebagai perluasan argumen Bernard Williams tentang dasar-dasar logika.  Williams menunjukkan bahwa pencarian jawaban non-kontradiksi atas kebutuhan seseorang untuk diterima oleh teman-teman sebagai yang terhormat dan jujur. Tanpa non-kontradiksi, tidak mungkin ada logika formal. Jadi logika itu seperti Tuhan-nya Durkheim, logika itu tergantung pada masyarakat. Demikian juga, saya melihat pencarian kepastian berdasarkan pada kebutuhan untuk koordinasi.  Ide paling mendasar yang menjunjung tinggi kemungkinan masyarakat, bahkan lebih mendasar daripada gagasan tentang Tuhan, adalah gagasan bahwa ada pengetahuan tertentu. Dan ini ternyata luar biasa kokoh, penuh semangat dipertahankan oleh hukum dan tabu dalam peradaban kuno dan modern.

***

---

[1] Teori Set adalah cabang logika matematika yang diteliti, yang secara informal adalah koleksi objek.

[2] Willard Van Orman Quine (1908-2000) berkarya di bidang filsafat teoritis dan dalam logika. Dia barangkali paling dikenal karena argumennya melawan Empirisme Logika (khususnya, penggunaan perbedaan analitik-sintetik).

[3] Nelson Goodman jelas merupakan salah satu tokoh paling berpengaruh dalam estetika kontemporer dan filsafat analitik secara umum

[4] Sir Edward Evan Evans-Pritchard, FBA, yang dikenal sebagai E. E. Evans-Pritchard, adalah seorang antropolog Inggris yang berperan dalam pengembangan antropologi sosial. Dia adalah Profesor Antropologi Sosial di Universitas Oxford dari 1946 hingga 1970

[5] Orang-orang Nuer adalah kelompok etnis Nilotic yang terutama menghuni Lembah Nil. Mereka terkonsentrasi di Sudan Selatan.

[6] Pada tahun 1930an E. E. Evans-Pritchard meneliti bahwa orang Nuer di Sudan Selatan menganggap anak kembar mereka sebagai anak-anak kudus Tuhan. Dalam sebuah pernyataan yang kini masuk sebagai pernyataan formatif dalam sejarah antropologi budaya: 'kembar bukanlah manusia, ia adalah burung'.

[7] Kabyle, orang Berber dari Aljazair. Bahasa mereka, Kabyle (juga disebut Zouaouah, atau Zwāwah), adalah bahasa Berber dari keluarga Afro-Asiatic (sebelumnya Hamito-Semit).